渔父观点｜从《逍遥游》到《逍遥散》：心与气同游，天地自逍遥

　　《逍遥游》开篇写鲲化为鹏，
　　鲲化为鹏，乘六气之风，扶摇而上九万里。
　　此非神话，而是心的境界。
　　庄子所谓“逍遥”，
　　非逃离尘世之羁，而忘其形、释其心也。
　　当一人之气，与天地同流，
　　其神亦与日月同明。
　　逍遥者，不以物累，不以情役。
　　风起而心行，云停而神息。
　　无往不自得，无处不安然。
　　世人多以自由为放纵，
　　而庄子之“游”，是心与道相契，
　　顺天机之运，任自然之行。
　　那是一种超然、无碍、澄明的存在——
　　天高海阔，心亦如此。
　　天地以气流，人亦以气行。
　　中医曰：“气为血帅，血为气母。”
　　心若郁，则气不行；气不行，则神失位。
　　今人之病，十有八九在郁。
　　思虑太深，言语太浅；
　　心事太多，气息太短。
　　庄子以风为喻，中医以气为本。
　　气机若畅，心神便自在；
　　气机一郁，万病由生。
　　世间多病，不在身，而在心。
　　现代人最常见的病——肝郁气滞。
　　烦闷、易怒、失眠、胸闷、月经不调、食欲不振、喉中堵塞……
　　这些“病”，都与“气不舒”“情不达”有关。
　　当一个人总是“想太多”“说不出”“放不下”，
　　气机就像被困在壶中的风，
　　郁久不通，心火上炎，脾气下陷，
　　久而久之，便成了“病中人”。
　　庄子以“风”喻道，
　　医者以“气”观身，
　　其实一理：
　　风止则天地郁，气滞则人心病。
　　古人观天人之理，以药通心，以气疗情。
　　《太平惠民和剂局方》有一方，名曰逍遥散。
　　以柴胡疏肝，以白芍柔肝；
　　当归养血，白术健脾；
　　茯苓宁神，薄荷疏透；
　　甘草调和诸药，
　　共为一方，取其意曰“逍遥”。
　　这味方，是千年来最温柔的药。
　　它治的不只是肝郁、血虚、脾弱，
　　更是一种被困住的心。
　　——让怒的人缓下来，
　　让悲的人亮起来，
　　让焦虑的人，重新呼吸。
　　气动，则血行；血行，则神宁；神宁，则心逍遥。
　　逍遥散者，虽曰治病，实乃治心。
　　药之功，在于引气归源；
　　气之畅，在于人心得解。
　　中医讲“肝喜条达”，即是让气流动，让心舒展。
　　逍遥散，不是让人忘事、避世，
　　而是让你先安顿自己，再面对世界。
　　庄子说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”
　　而今世之人，反以名系己，以物役心。
　　我们太在意得失，太急于证明；
　　心被角色所缚，身被欲念所困。
　　行若有形，神若囚笼。
　　是故，逍遥之方，不必尽求于药，
　　一息一静，亦可通神；
　　一笑一放，皆是良方。
　　——读书，是一种逍遥；
　　——观水，是一种逍遥；
　　——知止、知足、知退，亦是逍遥。
　　当现代人，被“角色、身份、期待”所缚。
　　我们不再逍遥，因为太在意结果；
　　我们不再自由，因为太执着证明。
　　所以，我们都该有一剂“逍遥散”，
　　不一定来自药房，
　　也可以是——
　　一次深呼吸、一场远行、一次流泪、一次放下。
　　让气动，让心静，让念散。
　　当你能于纷扰中守一分澄明，
　　于沉重中存一分风骨，
　　如此，
　　心便不郁，气便自通。
　　天地虽广，不过一念之开阖；
　　人生虽苦，不过一心之清浊。
　　一者为道，一者为方；
　　皆通乎“气”与“心”的自在。
　　心若无系，处囹圄亦可为游；
　　念若无滞，乘风而行皆为自由。
　　古人早已告诉我们：
　　心与气不两立，理与情不相离。
　　若心能通，便无郁；
　　若气能行，便无病。
　　当你能笑对风起云落，
　　身体也会轻，灵魂也会亮。
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　　渔父说：
　　真逍遥者，不逐风，不避雨，
　　心若水清，处处皆天光。
　　得失不系于情，行止不碍于形。
　　真正的逍遥，
　　非避世之远行，乃忘我之归真。
　　心若无系，处囹圄亦可为游；
　　念若无滞，乘风而行皆为自由。
　　愿你行于尘世，不困于尘，
　　身在方寸，而心有万里风光。